數千隻幼小猴子，恐懼中牢牢抱住母親
1954年，耶魯大學的瑪格麗特．林諾克斯（Margaret A. Lennox）和同事將32隻小貓放進烤箱，進行49個回合的高溫加熱。小貓先是開始掙扎，然後出現多次抽搐現象。研究人員得出的高明結論是，研究結果與發高燒的人類及先前接受過相同實驗的小貓反應一致。
另外，著名的心理學家哈里．哈洛（Harry Harlow）在1950年代開始研究社會孤立的影響，方式是將剛出生的猴子監禁在不鏽鋼的小房間裡。結果證明過早、嚴密的和長期的孤立，會使動物退化到一種由恐懼和侵略性支配的狀態。後來，他表示自己想到了一個「絕妙點子」，藉由「讓幼猴對布偶母猴媽媽產生依戀，而這布偶母猴可以變身為怪物」，以誘發幼猴的沮喪反應。
第一個怪物是母猴布偶，每隔一段特定時間便可使之噴出高壓的壓縮空氣，空氣強得幾乎要把幼猴的皮膚撕裂。結果呢？幼猴只是把怪物母親布偶抱得更牢，因為受驚的幼兒會不惜一切代價抓住自己的母親。
哈洛又設計出另一隻假母猴，它會猛烈搖晃幼猴，激烈到你都能聽到幼猴牙齒的格格聲。但是幼猴仍舊死命的抱緊假母猴。哈洛最後又製造出第三隻「豪豬假母猴」，它整個腹部表面布滿了可伸縮的黃銅銳刺。雖然這些傷人的銳刺把幼猴刺得很痛，但牠們還是會在銳刺收回後，重新依偎在假母猴懷裡。
彼得．辛格對此表示：「當哈洛在三十年前開始做母愛剝奪實驗以來，美國已經進行了超過250個類似實驗，有超過7千隻接受實驗的動物因此產生沮喪、絕望、焦慮、心理創傷，甚至死亡。」比利時哲學家梵希安娜．德普雷（Vinciane Despret）形容這種病態的執念是「沒完沒了的瘋狂複製」。
如今被奉為經典的這些研究，確實解釋了人類對母子依戀關係的某些觀念，但我們顯然必須提出質疑，為此所進行的這些殘忍並在多年時間裡不斷微調變化、複製的實驗，是否具有正當性。
諷刺的是，哈洛在生涯尾聲談到自己主編12年的《比較生理心理學期刊》（Journal of Comparative and Physiological Psychology）時，毫不諱言的表示：「大多數的實驗都不值得去做，得到的數據也不值得發表。」根據他的估計和統計結果，他擔任主編期間，曾投稿到該期刊的論文大約有2500篇，其中大部分都是使用動物所做的殘忍實驗！
1980年代初期，賓州大學的湯瑪斯．金納瑞利（Thomas Gennarelli）所帶領的團隊敲擊狒狒頭部，以便研究打擊力道對大腦造成的損傷，並獲得美國聯邦政府每年一百萬美元的資助。根據該研究計畫的許可文件，狒狒必須先接受麻醉，才能進行頭部敲擊實驗。來自動物解放陣線（AL F）的兩名調查員成功潛入實驗室，竊得實驗錄影畫面，結果發現實驗人員將狒狒綁住準備敲擊時，牠們仍有意識且不斷掙扎。
同時也可以看到麻醉退了之後，動物們疼痛扭曲的模樣，但研究人員仍在牠們外露的大腦上進行手術。他們不僅無視因疼痛不堪而飽受驚嚇的動物，還大聲模仿並嘲笑。
在媒體取得這些影片後，引起輿論強烈抨擊，一年多來為此積極奔走的善待動物組織（PETA）也加入聲援，在數百名群眾的抗議之下，美國政府停止了對金納瑞利的補助，他的實驗室也因此關閉。這類殘忍的實驗可以參考紀錄片《地球上的生靈》，片中許多鏡頭都是從某些研究實驗室偷拍的。
為了生產化妝品，他們把化學藥劑注入兔子的眼睛
沿用半個多世紀的「德萊茲測試」（Draize test）是一種眼部發炎測試，最常用於測試各式各樣的家用品和化妝品，目的是評估不同物質對兔子眼睛所造成的刺激或腐蝕作用。測試時，兔子的頭部會先以頸圈固定，眼睛則以金屬夾撐開來防止眨眼。接著，每隔一段時間就將受試的化學品滴入兔子的眼睛。由於兔子無法分泌淚液，因此產品很快就會引發刺激、灼痛、發炎，甚至經常出現壞死情形。「為了讓女人變得更美，而將有毒產品注入動物的眼睛，實在令人難以置信！」知名的動物行為學家珍．古德表示。
2010年9月，經濟暨合作發展組織（OCDE）批准了一項能逐步取代德萊茲測試的方法，但在它普及之前，兔子仍得持續遭受折磨。美國哲學家詹姆斯．雷切爾斯（James Rachels）對於「人類例外」的不平等提出了以下批評：
當然，人類和兔子之間存在著許多明顯的差異，……但是，這些差異有相關性嗎？假設答案為「是」，讓我們有正當的理由允許把兔子用在萊德茲測試上，而不是人類。那麼，如果這些差異沒有相關性呢？我建議可以這樣回答這個問題。
首先，暫時忘了兔子，先來問問為什麼有人會反對把這個測試方法用在人類身上。答案是測試過程非常痛苦，而且會對受試者的眼睛造成無法彌補的傷害。這對受試者來說非常糟糕，因為會很痛，也因為人們出於各種原因需要眼睛。……
有了這些理由後，我們再來討論兔子，在相關的問題上，看看牠們是否與人類相似。牠們會痛嗎？視力有助於牠們生存嗎？如果答案是肯定的，那麼我們就有相同的理由反對使用兔子來測試，就像我們反對用人測試一樣。而如果有人反駁說人類和兔子不同，人類會算數學、欣賞歌劇，而兔子不會。那麼我們可以回答說，就算這些差異用於其他的議題上確實有道理，但兔子不是因為這些差異才被用於德萊茲測試上。
我們也跟彼得．辛格一樣深感不解：「怎麼會有這種事？這些人不是虐待狂，怎麼會把他們的工作時間用來把猴子逼得終生抑鬱，把狗加熱至死，或是把貓變成癮君子？他們怎麼能脫下白袍、洗手，然後回家和家人共進晚餐呢？」
在稱得上仁慈的科學界，難道這些人只是少數的「害群之馬」嗎？有人可能會認為，那些不幸的猴子剛好落入了一個以折磨動物為樂的瘋狂科學家手中，而其團隊成員之所以同流合汙，只是情境使然。但事實表明，我們更有可能是在處理一種普遍情況。
1971年，心理學家菲利普．金巴多（Philip Zimbardo）提出一項不太尋常的實驗，想用來評估環境對人類行為的影響。他在加州史丹佛大學地下室複製了一座監獄，並招募一些志願者分別扮演囚犯和獄警。一開始，囚犯和獄警都不太認真看待自己的角色，但幾天之後，情況發生了很大的變化。獄警們開始無法容忍囚犯之間的爭吵和違反規定的行為，於是想出各種羞辱犯人的懲罰。
有些囚犯的態度變得順從屈服，有些則表現出反抗的傾向。獄警們的欺凌越來越頻繁，有時非常過分，還有些暴力行為。有些囚犯崩潰了，其中一人還開始絕食抗議。眼見情況惡化到無法收拾的程度，迫使科學家在六天後就中斷這個打算為期兩週的實驗。
對於菲利普．金巴多來說，「惡是一種存心傷害、虐待、貶低、使非人化或摧毀無辜者的行為，或是利用自身的權威或體系的力量，去煽動或允許他人以你的名義施加惡行。」
作者簡介：馬修．李卡德Matthieu Ricard
巴黎巴斯特研究院分子生物學博士，曾在François Jacob實驗室擔任分子生物學研究員，一九七二年出家成為藏傳佛教僧侶。他在國際上享譽盛名，並擔任達賴喇嘛法語翻譯，現居於尼泊爾，致力推動慈悲―雪謙會（Karuna-Schechen）的人道計畫，並著有多本暢銷書，包括：《僧侶與哲學家》（Le moine et le philosophe）、《靜坐的藝術》（L’art de la méditation）、《快樂學》（Plaidoyer pour le bonheur）和《擁護利他主義》（Plaidoyer pour l’altruisme）。
本文摘自《為動物請命》
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