盜獵難解，原住民文化背黑鍋？生態永續、動物福利大辯論：界線何

司法院於上月9日召開言詞辯論庭聽取各方意見，釋憲結果預計於5月7日下午4時公布。在此之前，動團與原團各持立場，已有針鋒相對之勢。

兩方同意狩獵應符合動物福利與環境保育是否開放仍存歧見

以台灣動物社會研究會為首的動物保護團體，首先發表聯合聲明反對，指修正案為「狩獵行為的過度擴張」，呼籲全面禁用鋼製吊索、獸鋏等獵具，不應針對特定族群開放；同時反對開放原民「非營利自用」狩獵行為，並質疑現行政府保育機關、學術單位人力是否足以因應各地原民部落狩獵自主管理計畫。

支持修法的原住民族青年陣線10日也發出聲明回應，點出政府與民間早已提出包括精準式獵具、陷阱實名制等配套討論。並強調原民非營利自用狩獵之正當性，不論是為了祭儀或是自用，各族群在文化規範下的狩獵與獵獲分享行為，都是原住民生活文化的一部分。

事實上，原青陣同意動保團體的部分呼籲，狩獵文化應兼顧動物福利與環境生態永續及山林安全。原青陣舉例指出，林務局自2017年起結合學術單位推動的「原民狩獵自主管理計畫」，累積許多部落實踐案例與監測數據，初步證明在規範下的狩獵活動，與野生動物保育並不衝突，呼籲動團「請不要簡化對立成光譜的兩端」。

動保團體聲明表達對於「非營利自用」界定的憂心。擔心若部落社會規範失靈、或是國家共管與監測機制失效，一旦開放原民可以自用名義狩獵保育類野生動物，將難以監管以自用為名的商業狩獵行為。

鋼製吊索、獸鋏

動保團體亦指出，鋼製吊索、獸鋏等不人道的獵捕工具，任何人都不應使用，修法不應因族群而有所分別。

動保團體表示，目前台灣「原住民族地區」包含55個鄉鎮，占全台土地面積約55％，與許多國家公園、野生動物重要棲息環境等重要生態保育區域重疊，認為修法是開放原住民特權。

狩獵自主管理計畫

動保團體舉出聯合國旗下「跨政府生物多樣性與生態系服務平台」（IPBES）2019年出版的全球生物多樣性評估報告，當中指出「直接利用」為生物多樣性失落的第二大原因。

此外，動保團體也針對林務局原民狩獵自主管理計畫提出質疑，認為全台有700多個原民部落，倘若全部提出申請，中央與地方主管機關、學術單位之人力、資源，是否足以因應？

捕獸鋏。資料照，圖片來源：宜蘭縣政府新聞稿。

原住民族青年陣線聲明表示，此次孔文吉提案修法乃是2016年朝野共識的版本。而原民爭取狩獵自主權利，從來不是要求毫無限制的開放，而是要解決目前法規與實務扞格、原民狩獵文化受到不合比例原則的高刑度規範的狀況，期望法律規範能夠將原住民的社會文化納入考量。

關於社會文化的部分，聲明進一步指出，原民狩獵文化本就包含個人或集體在文化規範下的狩獵行為、以及將獵獲與家族部落分享的過程，不只是祭儀而已，「一直存在、不曾間斷的生活樣態，就是文化的一部分。」

鋼製吊索、捕獸鋏

針對動保團體質疑開放原住民特權使用鋼製吊索、捕獸鋏，原青陣回應，就法律而言，現行《野保法》第21-1條早已載明原住民因文化祭儀所需，不受第19條限制。也就是說，無論第19條如何修改，都不影響現行規範。

「陷阱獵雖為文化的一部分，但仍應兼顧動物福利與環境生態永續及山林安全。」原青陣表示，林務局與民間團體早已提出許多配套措施，包括開發精準式陷阱以避免誤捕非目標物種，並針對陷阱實名制進行研議，共同尋求降低被獵動物的痛苦。

林務局狩獵自主管理計劃在各地陸續展開，部落傳統知識結合現代科學回報與監測，攜手創造山林永續管理機制。本報資料照，鄭雅云攝。

該聲明回顧2016年《野保法》修法失敗，部分原因是當時原民狩獵機制尚不完備，也還沒有實際案例可供參考。

然而林務局自2017年起，結合學術單位推動「狩獵自主管理計畫」，累積部落實踐案例與監測數據，初步發現，即使在有頻繁狩獵活動的區域，野生動物族群數量也並未減少。證明原住民族在文化規範下的狩獵活動，與野生動物保育並不衝突。